【學佛】基礎入門，什麽是學佛？學佛有什麽用？

2019-07-08

摩地，先斷淫心，是名如來，先佛世尊，第壹決定清凈明誨。

　　修三摩地，即修習耳門圓通，亦即修首楞嚴王大定。佛囑阿難轉教世間，修學大定的人，必須先斷淫心，不止身不行淫，心亦不起淫念。這樣才是：‘如來先佛世尊，第壹決定清凈明誨。’如來，指今佛，先佛，指古佛。無論古今，十方諸佛，教導眾生修習禪定，皆以先斷淫心，令身心清凈，為第壹種明確的教誨。

　　是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。

　　佛借譬喻以明淫心，非菩提根本。蒸喻修禪定，沙石喻淫心，熱沙如煩惱，飯喻無上菩提。淫心不除，而修禪定，欲成菩提，猶如蒸沙成飯，縱經塵劫，終不可得。因為沙非飯本，因果不類，徒自疲勞，益增煩惱而已。必須先斷淫心，以不生不滅心為本修因，方可證入菩提涅槃，不生滅性。

　　汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出；如來涅槃，何路修證。

　　此以法合喻。初二句合蒸沙石，次二句合經百千劫，只名熱沙；皆是淫根等四句，合此非飯本。因為淫心不除的人，八識田中，存有淫欲的種子，遇境逢緣，必引發淫行，因此名為‘根本成淫’。由此惡業，必招三惡道的果報，不能出離惡道，然則人身尚不可得，何況修證佛的菩提涅槃？

　　必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

　　‘機’即動機，身行淫的動機，是由心而發，而心淫的動機，則基於邪念的習慣性。若然邪念的習氣不除，則身心淫機的因緣未了；必須斷除邪念的習慣性，然後可以斷除淫行淫念的動機，令身心清凈無染，最後，連能斷除此邪念習氣之念亦不可得。故言：‘必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。’

　　若身斷淫機，即得律儀戒；心斷淫機，得定共戒；斷性亦無，得道共戒。身心的淫機俱斷，是‘此根初解，先得人空。’斷性亦無，是‘空性圓明，成法解脫。’自此得入菩薩正位，繼續進修，於諸佛所證的菩提果位，始有希望。

　　梵語‘波旬’，譯名極惡。是欲界天頂的天王，因貪戀五欲塵勞，障礙他人修行，能壞人善根，害人慧命，被稱魔王。特別是末法時期，佛魔難分；故佛以四種根本大戒，以辨別邪正真偽；令末法修學佛法的人，知所鑒別。

　　若果如釋尊所說：修三摩地，必須先斷淫心，便是佛說，便是正法，應當信受奉行；否則，若說行淫，不礙真修，或誘人作不道德的行為，而說是什麽雙修法，即是波旬魔王所說，不應輕信。佛教壹向主張依法不依人，故凡是說：修習禪定，必須先斷淫機，連斷性亦無的人，雖然是凡夫，其所說亦等如佛說；反之，知名度很高的人，若說行淫不礙真修，即使自稱聖人，亦是魔鬼所說。所以是魔是佛，當聽其言，觀其行，是否身心斷淫，持戒清凈，作為判別的準則。
　　戒殺

　　阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。

　　戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所並稱，名為戒殺。殺生亦是生死根本之壹。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪回，不致生死相續不斷。

　　‘三昧’，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心；觀是慧，能除昏沈。修習三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死；今因殺心不除，故‘塵不可出’。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禪定，但不戒殺，結果不免墮落神道。

　　‘神’，是鬼道中有福德的壹類，若然禪定與智力勝於殺業，神通福報俱大，則為大力鬼王，統領壹切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禪智與殺業相等，神通福報次於鬼王，則墮在飛行夜叉的壹類，作為鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禪智劣於殺業，則報墮地行羅剎，或為魅魑魍魎，神通力薄，福報次於鬼帥，屬於鬼道兵卒之類，以眾生血肉為飲食，每用神通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。

　　據說：中國宋朝，有高僧名戒阇黎，是文殊菩薩的化身。當時有壹五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有壹天知道文殊菩薩化身的戒阇黎，必經此地，便化壹虎，阻檔去路。戒阇黎至，用手撥開老虎，而說偈言：‘汝是壹郎至五郎，妄興禍福宰牛羊；老僧為說無生法，免得冤家累世償。’之後，神祠無火自焚，居民不再受其幹擾。

　　此等鬼神，亦各有徒眾，皆自言已經成無上道特別是佛滅度後，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行為怪異不壹，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。

　　阿難，我令比丘，食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子。

铜雕五方佛之贴金毗卢遮那佛

　　五凈肉是：壹不見殺，二不聞殺，三不為我殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五凈肉？故佛言：‘我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。’或問：佛既可以用神力變化五凈肉，何以不變化蔬菜之類？佛解釋言：‘汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。’印度屬於沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生長，且釋尊成佛之前，以婆羅門為國教，人皆以牧羊食肉為生；若然佛用神力，變化五谷蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊為了維持‘佛法在世間，不離世間覺。’的原則，所以由大悲心，化五凈肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉；如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法眾生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五凈肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名為釋迦如來的弟子。

　　汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎；報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。

　　‘汝等當知’，是教誡諸修行人，應該知道，食肉必墮。即使修習禪定，暫得心開，亦不過是相似三摩地而已，非真三昧。梵言羅剎，譯名惡鬼，以其兇狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前類似羅剎，壹期壽命報盡，終必沈淪生死苦海，永作鬼類，‘非佛弟子’。學佛的人，誌在提升自己，希望斷煩惱，出三界；今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離三界？是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禪的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持淫戒，次斷殺生；因為淫能障礙禪定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化眾生，第二種決定不移的明確訓誨。

　　是故阿難，若不斷殺，修禪定者；譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。

　　佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。‘有人’，指不斷殺而修禪定的人。‘自塞其耳’，喻修禪定；‘高聲大叫’，喻殺生食肉；‘求人不聞’，喻食肉以為無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而欲無罪；猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禪定，希望解脫，如人‘欲隱’；但殺生食肉，難出三界，譬如‘彌露’。

　　清凈比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身份，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。

　　我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺緣，方名清凈，始得解脫。‘清凈比丘’，是小乘行者，‘諸菩薩’’是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清凈的人，皆應心懷慈悲，於岐路行，尚且不用腳踏，有生命的青草，何況用手去拔？更何況稱為大慈大悲的釋子，豈可殺害眾生，取其血肉任意食啖？

　　‘東方’，是在印度之東，即指中國，‘絲綢絹帛’，是中國特產；絲由蠶出，因為養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。‘此土’指印度本土，‘靴履’是用牛皮制造，‘裘’是獸皮，‘毳’是馬毛，皆與殺生有關。‘乳酪醍醐’，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與眾生身份有關之物，則於世間，得真解脫，無須為酬還宿債，再來三界受生。

　　‘如人食其地中百谷，足不離地。’是引劫初之人為喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，後因食地中產品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈下。佛言；持戒之人，必須令身心清凈，於諸眾生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓，是屬於身，裘毳乳酪等是屬於身分；求出三界的修行人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對於壹切眾生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，‘身心二塗’，俱斷殺因與殺緣，如是三界生緣既斷，始得真解脫。

　　‘如我此說’以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修三摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落惡道，不能超出生死，故同於魔說。

　　1992年，王菲皈依佛門：“信佛以後，最大的改變，是整個人寧靜起來，不再像以前那麽浮躁。”

　　2008年4月23日，四川，王菲、那英兩位歌壇好姐妹到峨眉山萬年寺朝聖禮佛，受到萬年寺監院常性法師及僧眾的熱情接待。

　　2009年5月8日，王菲參加陜西法門寺合十舍利塔落成暨佛指舍利安奉大典大型晚會“法門”的排練，並獻唱歌曲《心經》。
　　戒偷

　　阿難，又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人。諸魅所著，彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛惹奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，弦惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。

　　世間物各有主，凡未經他人許可，私自盜取他人財物，或非法強求，都屬於偷；偷亦是生死根本之壹，故應當戒除。佛言：若果六道眾生，其心不偷，則不致隨其業力所牽，生死相續不斷。否則，諸修行人，原本誌在超出塵勞，今因偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道；即使具有世智辯聰，又能修習有漏禪定，如不斷偷，亦難幸免墮落。

　　‘上品’，指禪智勝於偷心的人，則墮落精靈壹類；盜日月的精華，竊山川的靈氣，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，為妖怪的領袖。‘中品’，是禪功智力與偷心相等，則墮為妖魅，即魅魑魍魎，盜人物的津液，竊山川的潤氣，伺機作孽。‘下品’，是偷心勝於禪定，則墮為邪人，個性邪僻，每為精靈所附，妖魅所迷，誑言欺世，詭異惑俗。

　　此等鬼怪，亦各有徒眾，邪知邪見，邪言邪語，欺世盜名，受人供養，各各自謂，己‘得上人法’；上人之法即是菩薩法，以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後，末法時期，此類鬼怪，或潛跡於都市人潮中，或藏匿於偏僻郊野之間，妖言妖行，稱善知識。或自言是佛菩薩再來，散播謠言，或言大水將至，應急避之；或言世界末日，大禍臨頭，要擇地搬遷，誘惑無知無識的人，令人恐怖，對現實環境，失去信心而求助於他，乘機騙取金錢，使遇上他的人，家財為之耗散。

　　我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示壹往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，稗販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。

　　佛制比丘乞食的原因，目的是令人舍棄貪心。因為貪心是根本煩惱之壹，不除貪心，絕對不可能成就菩提。佛制比丘，不得自己烹飪熟食，必須循方行乞的意義有四：壹福利眾生：因為三寶是世間最上福田，乞食能令施者種福故。二折伏憍慢：乞食可令貴族出家的人，折伏昔日驕慢的習氣故。三知身是苦：佛制乞食之法，次第行乞七家，若不得飲食，便應受饑餓，令知身是苦本，而精進辦道故。四除滯去執：小乘人執著，滯留深山，離群獨居；故佛制乞食，令深入社會，接近大眾，以便隨緣教化眾生故。因為比丘受供完畢，必須為齋主說法，以法施回報眾生的財施。

　　據說：佛在世時，有壹位初出家的比丘，雖然沒有學問，但很用功，有壹天，接受壹對老年夫婦的供養。齋畢，夫婦倆敷設高座，請比丘登座說法；自己則跪在座下恭聽。初學比丘，既未多聞佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何說好，不覺脫口而出：‘苦呀’夫婦倆聽了，覺得比丘說的很對，自己年老無子，又疾病纏身，實在太苦；於是叩頭禮謝，請師父繼續開示。可憐初出家的比丘，想了半天，仍然不知，應該說些什麽？但夫婦倆卻非常虔誠地等待著，不禁著急起來，大聲的說：‘真實是苦呀’說罷離座，急急跑回精舍。豈料，年老的夫婦聽了，卻共同進入沈思的回憶中，想起貧窮困苦的童年，想起命運坎坷的少年，再想起艱難奮鬥，辛酸勞累的壯年，又想起現在眾病煎逼，年老無依的晚年，啊.自己的壹生，都是與苦結下不解之緣，想呀，想呀，終於給他們想透了人生真實是苦的真諦，結果，斷見惑，證初果。正當他們法喜充滿，舉頭謝師時，己經人去座空，唯有匆匆趕去精舍，當面禮謝法乳之恩。

　　正在壹角靜坐的初學比丘，見他們趕來，雙雙拜倒在前，以為又是請求他開示佛法，心裏壹急，突然靈光壹閃，無漏智慧立即顯發，斷盡見思煩惱，證得阿羅漢果。竟然辯才無礙，滔滔不絕的為他們講解人生真理，令他們知集是苦因，慕滅修道；而夫婦倆也因聖人比丘的開示，激發善根，立刻舍俗出家，修學佛法，終成聖果。如果初學比丘，不實行佛制乞食，就失去度脫這對夫婦的機會，而自己的道業，也不會被逼速成，由此故事證明乞食，的確是可以隨緣教化眾生，利己利人。

　　還有乞食，壹可以永除貪欲，令知止足故；二可以永斷諂曲，無希望故；三可以現離眾苦，無追求故；四可以所在安樂，無積聚故；五可以遠離恐怖，不畏盜故；六可以道業易成，無顧戀故。有如是種種因緣，故佛制比丘實行乞食，即使是日無供，也不應自己烹飪熟食。由於饑餓因緣，令知有身是苦，而此無常苦空的色身，只暫時寄居三界而已，終非故鄉；猶如旅泊之人，必須回家。在陸地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居三界，等如旅客投宿旅泊，應該精進辦道，求壹生成就，希望有朝壹日，子縛既斷，果縛亦滅，即可超越三界，壹去不還，豈可為此暫時寄居三界的殘軀，貪求名聞利養，愚惑眾生？

铜雕地藏王菩萨贴金佛像