《佛說見正經》告訴妳為何眾生沈淪生死而不信輪回

铜雕文殊菩萨彩绘佛像

佛說正見經

　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯

　　如是我聞。壹時佛在羅閱。只國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱只城外。

　　[如是我聞，佛在羅閱只國的精舍時，正值午食時，同諸比丘五百人、菩薩及優婆塞千人，持衣缽供養具出羅閱只城外乞食。]

　　有大樹。名曰甘香。根深幹大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。

　　[途中有壹大樹名叫甘香，根深幹大、枝葉茂盛、果實赤紅、味道甜美。樹下廣平，集了許多石頭，可以作座。佛意欲就此止路休息，諸優婆塞即敷布坐席，佛及諸弟子菩薩悉皆就坐。]

　　時有壹比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。當以此問佛。

　　[這時有壹個新出家的比丘，名叫見正。心有疑惑，自言自語：“佛說人死後有後世，皆不見有人回來報告，如何知道呢?”準備以此問佛。]

　　未即發言。佛已豫知。佛因先言。諸弟子。此樹本以壹核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。本為核時。根幹葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。

　　[尚未發言，佛已經知道了。佛先對諸弟子說道：“弟子們!這顆甘香樹本是壹顆子核種子，現在四大合聚，巨大茂盛，覆蓋我們所有的人。當為子核時，樹根、樹幹、枝葉和果實既未有，也未見。至地水火風四大因緣和合的條件下，核種便生出芽葉莖和果實，因為核種的增長變化，才生長成如此巨大茂盛的壹顆樹，施布覆蓋這麽廣遠。”]

　　初名為核。核復生芽。芽復生莖。莖復生葉。葉復生華。華復生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。

　　[當初它的名字叫核或種子，核再發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花再結果實，展轉變易，雖然已不是原來的核，但並不離於原來的核(核與芽莖葉花實非異非不異，異者，芽莖葉花實非核。不異者，芽莖葉花實即是核。如同月於水中，是月非月，生命實相壹是如爾)，隨變相而命以名，並非真實的名(實相無相，離於名相言說也)。果實再復長成大樹，大樹復再生出果實，歲月增益，循環不息，如是生長無數。]

　　佛告諸弟子。欲踧集(cù jí)華實莖節根幹。更使還作核可得乎。諸弟子皆言。不可得也。彼已變轉。不可還復。日就朽敗。核轉復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也。

　　[佛告訴諸弟子：“若人欲使果實、莖、樹幹、樹根再長回原來的子核，還可能麽?”諸弟子皆言：“不可能。彼子核已經轉變，不可能再復還，將隨著時日朽敗，朽敗後其子核再復轉生，如是無盡。但無論子核如何變易再生，最終都逃不過朽敗，不能復還成為原來的子核。”]

　　佛告諸弟子。生死亦如此。識神為起法。起法為癡。癡為就貪愛。癡如彼樹核。核小而長成大樹。壹癡而致多所因緣。多所因緣。本由癡出。

　　[佛告訴諸弟子：“生死亦是如此，神識(心性)主宰壹切生死輪回，起因是心性的無明愚癡，愚癡即是貪愛。愚癡貪愛如同樹的核種，雖小而能生長成為大樹，壹癡而生出眾多因緣，眾多因緣皆以心性的愚癡貪愛為本。”]

　　癡生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因緣。

　　[無明愚癡生行，行生識、識生名色，名色生六入(眼耳鼻舌身意)，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。]

　　成為身已。有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得復還。

　　[長成身體後，有身體就會有老死。死後神識隨善惡業力而去往來世，遇到有緣之父母，便有了新的父母、再受新的形體、生起了新的六根觸受，便熏染了新的習氣，另受苦樂，再加上風俗環境都和前世不壹樣了，所以便不能再恢復以前。]

　　不復識故。向所新見。謂為有謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不復識故。亦不得復還故身故習故所。見如樹不復還作核也

　　[識之妄想分別故，有了新見知，便去之舊的記憶。以壹己所處之境的見聞覺知妄想分別知見呼謂為有為常為真諦，實乃自心所系所蔽之義。神識隨善惡業力遷徙，因緣果報，無有窮盡，更替父母、身體、習氣、苦樂觸受、風俗環境，如同鏡之塵垢，層層覆蓋，不能復前。亦不能復舊之身體、習氣、住所，如同大樹不可復為種子。]

　　於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲發愚癡之問。願佛哀我等。為解了之。我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨仇相憎。死後識神。了無還面相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還面報人也。願為分別說之。令我等結除疾得見諦。

　　[比丘見正起坐常跪，敬佛言問：“我意惑未解除，正想要發如是愚癡之問，願佛哀湣我等，為之開解。我有生以來，見人死者不少，或有壹些是父子兄弟夫妻的，或有壹些是朋友間互相憐愛的、或有壹些是相互仇怨憎恨的。死後神識，都無有復還面見相答，這是為什麽呢?神識是為何物所隔礙而不能復還面見相答?願佛分別說之，令我等除解愚疑得以見真諦義。”]

　　佛言比丘。彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還面報人也。何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵便鑄以為器。已成器可復還使作石乎。見正言實不可。石已成鐵。終不得復還作石。

　　[佛告比丘言，神識無形無相，其轉生亦隨善惡業力牽系而有，非能妄意作為。若身作福，神識自隨福業轉生，亦不得復還面見報親人也。這是為什麽呢?佛以譬喻言之，如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎?見正言不可，礦石已成鐵，不能復還為礦石。]

　　佛言。識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。形消體易。不得復還故識。何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。

　　[佛言，神識離身，住在中陰身，就如同礦石已經煉成鐵。從中陰身轉易受生新的身體，就如同鐵已經鑄成鐵器。原來的形體消失改變了，不能再恢復原來的神識，這是為什麽呢?生前行之善惡，神識隨善惡業力牽系而轉生，轉化改變，就如同礦石冶煉成鐵。]

　　修行五善。稟受人身。則更有父母。已有父母。便有六系閉。壹者住在中陰。不得復還。二者隨所受身胞內。三者初生迫痛忘故識相。四者墮地故所識念滅。更起新見想。五者已生便著食。貪念故識念斷。六者從生日長大。習所新見。識滅無復宿識。

　　[生時修行五善業(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)，來世得受人身，另有新的父母。此間，神識有六種隔礙，使得神識忘卻過去之記憶：壹是住在中陰身階段，無相無形，隨業牽引，不得復還;二是隨善惡業力投入胞胎之內;三是出胎時受擠迫劇痛忘失舊的識相;四是出生墜地忘失舊的識相，生起新的所見所想;五是壹出生便貪著食，故斷舊識;六是出生至長大，受見聞覺受熏習，有了新的習氣，所以舊的識相泯滅，無法復還。]

　　諸弟子。譬如賈客周遊四方國。具見苦樂。便意思念東方壹郡國所有。已起是念。便三方念滅。生死亦如是。從是世作行往後世。受已受即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念壹方。三方想滅也。用是六事。系蔽隔礙。不復還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不復還面相答報也。

　　[佛以譬喻言：“諸弟子們，譬如有商人周遊四方各國，俱見之苦樂風俗。若心中壹旦念想起東方國郡所見所聞，其他三方國郡之念想皆悉泯滅。生死亦復如是，從前世行作善惡至往生後世，妄想流註不息，壹旦過去即生新的念想，舊識便滅。如同客商唯念想壹方，其他三方念想皆滅。這是神識之復還舊識之六種隔礙，所以不能復還為舊的識相，如同種子長成大樹，礦石冶煉成鐵，已經變易更名，所以不得復還面見相答報也。”]

　　佛言。復譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。諸弟子皆言。實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可復使還作土也。佛言。諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不復識故。不得復還相報答也。

　　[佛言：“又譬如制陶家以火將土燒成瓦，瓦還可能再恢復為土乎?”諸弟子皆言不可，土已燒煉變為瓦形，不可再使其還作為土。佛言：“神識隨善惡業力牽引轉變而受他身，如土已燒煉成瓦，若人無修行之道行，就再也不能識得了，也不得復還面見相答報也。”]

　　比丘。復譬如樹大數十圍。巧匠便規斲。刻鏤奇巧百種。若人欲復集聚斲柿及所刻。巧還使成樹可得乎。諸弟子言。實不可。樹已斷破。段段刻盡。枝葉槀朽。不復可集使成樹也。佛言諸弟子。識神於是世。作行善惡。臨死識徙。隨行受體。所見所習。非復故身。不可得還。不復識故面相答報也。如樹已斷不可復集使生。

　　[又再譬如具數十圍之大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，還可能恢復成大樹乎?諸弟子皆言不可，樹已經斷破，枝葉枯朽毀壞，段段都已雕刻盡已，不可再集使成樹了。佛言：“神識於世，或作善作惡，臨終神識隨其善惡業力牽引而受他身，所見所行，都不能復還原來的身體，是故不不得復還面見相答報也。如樹已斷，不能將木器集合起來讓大樹復生。”]

　　佛言。復譬如工師。燒砂作紅色。更轉白形。化如水。諸弟子欲令紅還復作砂。可得成乎。諸弟子言。實不可也。燒砂壹變。不可還復。佛言生死亦如是。人未有道意。無有凈眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。所歷異世。更受胞胎。見習皆異。不復識故。如砂成紅不可復還也。

　　[佛言：“又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料還可能恢復成原來的砂石乎?”諸弟子言不可，砂石壹旦燒變顏色，不可復還。佛言，生死亦復如是，人因未修道力，沒有凈眼，身體死亡神識離去，隨業力牽引變化他身，種種經歷已然不同，所受胞胎已然更替，知見習氣也已然變化，所以不得恢復過去之識相。如同砂石燒變成紅色就不能復還了壹樣。]

　　佛言諸弟子。復譬如水處於圓瓶。則體隨圓。徙著方器。則體復方。大小曲直。隨所墮處。諸弟子生死亦如此。識神本無。無有常形。隨行善惡。輒往受身。白黑長短。苦樂善惡。變受隨行。如水從器。或從人中所作非法。死墮畜生。合受惡體。不復識故面相答報也。

　　[佛告諸弟子言：“又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。大小曲直的形狀，是隨其所處的容器中。生死亦復如是，神識本無形無相，是隨人之善惡業力投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。或有人生時所造畜生業，死墮畜生道，受畜生身，不得復還舊的識相，所以也不能復還面見相答報也。”]

　　諸弟子。譬如蝮育生在土中。無聲無翼。得時節氣。轉化成蟬。飛行著樹。鳴聲不休。佛問諸弟子。寧可還蟬使入土成蝮育乎。諸弟子言。實不可也。蝮育已變。去陰在陽。身形化異日當死亡。或為眾鳥所啖。不得還作蝮育也。佛言諸弟子。生死亦如此。命訖身死。識神轉徙。更受新身。五陰覆障。見習各異。於彼亦當老死。不得復還。不復識故面相答報也。如蟬在樹不可復還作蝮育也

　　[又譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲也沒有羽翼，但壹旦時節因緣成熟，便蛻變成蟬，飛行著樹，鳴叫不休，若把蟬再放進土裏，還可能使它還原成蝮育乎?諸弟子言不可，蝮育已經蛻變，脫陰住陽，身形化異，他日將會死亡，或為鳥雀啄食，不得復還作先前的蝮育了。佛告諸地言：“生死亦復如此，命終身死，神識遷徙，更受新身，受色受想行識五陰的覆蓋，知見習氣各所不同，生死更叠，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能復還至原來的蝮育壹樣。”]

　　佛告諸弟子。復譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉可得乎。諸弟子言。實不可。肉已臭敗。不能得使復成鮮潔。佛言。生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不復識故。不得復還面相答報也。如彼臭肉不可使更成鮮潔。

　　[佛告諸弟子：“譬如壹截生肉，過時不食，則臭敗生蛆，還可能使它還原成鮮肉乎?”諸弟子言不可，肉已經臭壞，不能再使復還其鮮潔。佛言：“生死亦復如此，若人在世間，身口意三業作惡，死後神識則遷徒惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，其所在所見與生前相去萬裏。罪業如網壹樣覆蔽自心，不能再恢復舊之識相，更難復還面見相答報也。譬如肉已臭敗，不可復使其鮮潔。”(莫說墮入惡道，即生或病痛、或欲望、或嗔恨、或食睡時，心亦復如是覆蔽，壹心固執我意，受蔽心牽引不念舊識舊情，難能自控，生諸惡業，何況死後唯心識乎?)]

　　佛告諸弟子。復譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有壹人。而別其青黃赤白者乎。諸弟子皆言。正使巨億萬人復無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。諸弟子言。人依炬明視之。皆可別五色。佛言。若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。諸弟子言。愚人背明向冥。愈進暗。終無見色時也

　　[佛告諸弟子：“又譬如月晦夜暗，以五色之物放置入黑暗中，叫千人萬人來令其見物辨色，寧有壹人能分別其青黃赤白乎?”諸弟子皆言，即使叫巨億萬人乃至無央數人來令其見物辨色，也終無有能見者，況且辨別其五種顏色。佛言：“若有人以火炬照之，可以令見否?”諸弟子言，若有人以火炬明照，皆可見可辨別五色。佛言：“若有愚冥無視火炬之明照，背著火炬進入幽深黑暗中，且越行越遠，而此愚冥之人又妄欲見得五色，可得見否?”諸弟子言，愚人背明向暗，且越行愈是暗極，失方向也，終無見色之時也。]

　　佛告諸弟子。人在生死。亦如此。壹切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。癡冥暗蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣識神往來面相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。

　　[佛告諸弟子：“人於生死，亦復如是。壹切水陸、空行、乃至蜎飛蠕動之類眾生，已隨善惡業力稟受身形，受顛倒妄想愚癡之冥暗所覆蔽，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，而想了知神識生死的趣向，神識往來面向答報，如同月晦黑夜中去辨別五色壹樣，終不得見也。”]

　　若修行經戒三十七品。守攝其意。就清凈行。如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知有解了時也。

　　[如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清凈梵行，就如隨持火炬之人，自然見到五色。人若隨佛聽教，依教修道，則能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色，歷歷分明。人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染汙，終究無有了脫生死之時也。]

　　佛告諸弟子。莫順汝愚癡閉結之意。而不信清凈正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力奉行經戒。以著心中。

　　[佛告諸弟子：“莫要順從自心愚癡頑冥之意，而不信清凈無上真正之道，而自墮地獄，身受痛苦，我故引以譬喻讓妳等了解，妳等當勤力修行，奉行經戒，清凈梵行於心，當念念不斷。”]

　　佛告諸弟子。人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。所以者何。壹生壹死。識神轉易。十二因緣。癡為其主。懵懵冥暗。轉不識故。

　　[佛告諸弟子：“人生於世間稟受身形，肉眼所見皆現在之事，父母親屬，明明了了。然不能見知前世所從何來?於當當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能復還了知今世之事，這是為什麽呢?壹生壹死，識神轉遷，十二因緣，無明愚癡是為其主，迷糊暗鈍，壹轉生即忘失不識了。”]

　　諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可復轉還也。生死轉易。如絲受色。識無常體隨行染著。未有凈眼。不識其故心意為法所念即成。人在壹世。心念萬端。善惡報受。受新故滅。生死之法。癡暗之常然也。其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清凈。思惟本末。爾乃開寤。如臥寤也。

　　[譬如煮煉白絲染作各色，青、黃、赤、黑，改變了本有之色，不可復還原來之潔白也。生死變換亦如同白絲改變顏色，神識本自清凈無染，無相無形，無有常體，亦如白絲，皆因妄想顛倒，隨種善惡業力染著而成。未有凈眼，不知心意生起緣由，心意即是系念於法相，即是對六塵境生起的我執法執妄想分別，法相乃假合假名，心意亦乃塵緣幻影。人在壹世，心念萬端，善念惡念流註不息，神識亦隨善念惡念造業受報，受新知覆蔽，舊識故滅，生死之法就是如是隱於愚癡冥暗中而成為自然常法。若欲知知壹切業因苦果的由來，當廣修學身口意之凈行，深入清凈境地，回歸到菩提正道的真如妙性，思維本末，當會自然會徹悟壹切本來，如沈睡的人醒了壹樣。]

　　佛告諸弟子。識神為癡冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行則亦滅無所見。未得道者。沈淪生死。轉不識故。

　　[佛告諸弟子：“神識為愚癡冥暗覆蓋而行法，生時或作善惡，死後隨業轉受往生，隨所行善惡業力而幻變萬端形狀，隨善而善，隨惡而惡。如同火得幹柴而生出不同的火苗形狀，若將柴搬走或弄濕，不具備燃燒的條件，火苗也就幻滅了。意識不著善惡時，離於分別幻境，如同火不能得薪，壹切幻境寂滅歸於清凈，無有能見所見者。未得菩提道果時，受愚癡冥暗所覆蓋，受善惡業力牽引，沈淪生死苦海，是意識轉變遷徙而不能憶得舊識相的緣故。”]

　　譬如穢鏡。垢濁蔽汙。舉以向面。了無所見。意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不復識故。如窺穢鏡。復譬如深濁之水。雖有魚蟲。了不得見。生死錯亂。憂思蔽塞。轉生忘故。亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行。都無所見。生死暗昧。流隨殃福。或喜或惱。綴制所受。不復識故。如夜閉眼

　　[譬如布滿塵垢的汙穢鏡子，昏蒙暗沈，用以照面，了無所見。意識亦復如是，壹旦受自心妄想分別的善惡、好壞、長短等濁知濁見所蒙蔽，心有所住法，造生死之流徒，淒慘盈蔽，禍福牽連，就不再識得本來面目，如同面照布滿塵垢的穢鏡。又譬如深邃混濁的湖水，雖蟲魚遊歷其中，但了不可見。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮蔽塞了人的心識，遂成隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水中蟲魚遊歷但不得其見。譬如黑暗之夜閉眼前行，壹切不可得見。生死之暗昧也是如此，隨善惡業力之河流轉於災殃禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，如同暗夜閉眼。]

　　佛告諸弟子。今我為佛。慧眼清凈。壹切生死。往來三界。佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠彩絲貫之。青黃皆見。佛視生死。如觀貫珠。譬如凈水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。佛視生死。如清水魚。譬如大橋。壹切行人。往來無絕。佛視生死。往來五道。如觀橋人。譬如高山遠望具見。佛意高遠。具知生死。無不分別。

　　[佛告諸弟子：“如今我證成佛道，得清凈慧眼，壹切生死遷徙，欲界、色界、無色界往來輪回，悉知悉見。譬如水晶、琉璃寶珠用彩色絲線貫穿，青黃赤白歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠壹樣，清楚明白。譬如凈水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚壹無遮蔽。譬如大橋，壹切行人往來不絕，佛觀眾生生死，輪回五道，如旁觀者觀橋上之行人。譬如立於高山遠望，山下壹切俱見。佛意高遠，了知生死來去，歷歷可數。”]

　　佛告諸弟子。汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清凈。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。壹切悉見。

　　[佛告諸弟子：“妳們當隨順我的教導，千億大劫生死之事皆可俱知。妳們當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪嗔癡三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛壹樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩凈了的鏡子，纖毫俱現。”]

　　佛告諸弟子。世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三凈眼。是以不見不知。不復識其本。著在六系蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚癡。生死轉化。更受身形。肉眼眩惑。離故系新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。

　　[佛告諸弟子：“世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，但因人沒有得到清凈的法眼，所以不見不知，不再識得其本來面目。由於有六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體系縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知神識隨善惡之行所受之業報。”]

　　令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。為無有三凈眼故。不見不知。便結在疑壹切人已來生是世。本與癡俱。無有道意清凈之行。而欲望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書無目欲視。終不能也。

　　[現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，皆由宿世所作善惡之行酬答報應也。因未得到清凈法眼，故不見不知，便結疑壹切今世來生因緣果報。人本因愚癡妄想而投轉生，顛倒妄想與生俱在，若無修道之意清凈之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如無手想要寫字，無眼睛想要視物，終是不能的。]

　　故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休汝所疑問。即可解了

　　[故佛陀出世，闡揚經道，開解人意，想要親見了知識神於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，識神的來去。妳們諸弟子，當勤學修行身口意三事，堅固正法，不為誤亂，至功夫圓熟滅除穢意，如此於歸於清凈自心，莫須疑問，壹切生死由來皆悉知解。]

　　佛告諸弟子。識神有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見復小。所知未備。及其長大。六情具足。識亦隨體。愛欲諸習。日生盛具。至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。現居壹世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎系蔽。未得道意。癡行惑穢。欲見意識往來。面相反報。不可得也。人無道行。而望見知宿命之事。譬如暗夜貫針。水中求火。終無見得。

　　[佛告諸弟子：“識神但有名無形體，隨善惡之行，依地水火風四大為體，剛出生時身體尚小，六根之能未俱備，識見也小，所知也不多。但隨著長大，六根之能具足，識神亦隨身體，熏習種種貪愛欲望，日漸熾盛，到年老之時，四大所成之身逐漸朽壞，識神亦不明了，六根的功能逐漸衰退。人居壹世，歷種種無常變化，壹生中的所見所行，年老時也都忘了，況且前世之事呢?陰胎系縛障蔽，若未得道意，皆為愚癡迷惑穢意所系蔽，想見識神之來去，面回報告，不可得也。人若無道行，而想知道宿命之事，譬如暗夜裏穿針，水中求火，終究不能見，不可得。”]

　　汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。諦如思惟空無之法。得凈結除所疑自解。佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾回三昧。各起繞佛三匝。頭面著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。

　　[諸弟子，妳們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麽。仔細地思維空無之法，得到凈眼斷除結使，則所疑自解。佛說此經已，見正比丘等五百人，及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛俱還精舍。]